La Société de l’Harmonie no competía con las logias, sino que permitió que, en torno a la Masonería y gracias a sus espacios cerrados de reunión, se desplegara una completa oferta de ocio y esparcimiento – desigualmente formalizada.
Pero existieron espacios semiabiertos o abiertos a un público más amplio, para agregar una nueva cuerda a su arco.
Los documentos que describen las actividades de los masones de aquellos años, se hicieron eco de estas formas, gracias a la capacidad de las logias más activas para lanzarse a actividades sociales: desde la música hasta el teatro, o desde juegos de habilidad hasta el billar. Este tipo de logias entraron en el campo del “entretenimiento”, abandonando el iniciático.
Para alguna de estas nuevas sociedades, no quedaron atrás nuevos campos de investigación, tanto científicos como esotéricos, en especial la adhesión al magnetismo que resultó en una metamorfosis: la Masonería “social”, que asumió este desafío.
Este fue el caso de la logia parisina de los Amis Réunis, que definía el propósito de la sociedad en estos términos: los hermanos “deseaban formar una sociedad de amigos similar a los clubes ingleses”. O clubes, en francés, coteries, un coterie de gente honesta”.
Esto se produjo en varias etapas: las logias, normalmente, llevaban libros o registros de arquitectura – no libros de visitantes – donde los secretarios redactaban las actas de la logia, reunión por reunión, sin ninguna dimensión reflexiva, y ciertamente no utilizaban referencias. a la sociabilidad mundana para caracterizar su asociación.
Las Amis Réunis no eran sólo una de las logias más resplandecientes de la Masonería parisina, sino que estaban al mismo nivel de estima que el Olympique de la Parfaite y su extensión musical, la Société Olympique, los Neuf Sœurs o el Candeur.
Amis Réunis estaba organizada en “clases”, y era ajena tanto a la terminología masónica como a las instituciones, aunque el nombre de cada una llevaba alguna referencia a la Masonería. Savalette de Langes propondrá a sus miembros una década después de su creación que se interesaran por las teorías de Mesmer y el magnetismo animal. Apoyándose en los Amis Réunis, pretendía, por un lado, jugar un papel decisivo en la estructuración del campo del mesmerismo en París y más allá y, por otro lado, aprovechar el entusiasmo por el magnetismo entre los masones para impulsar su ventaja en detrimento de otros sistemas masónicos.
Savalette de Langes no ignoraba que el lujo y los encantos de la Masonería “social” no eran suficientes. El Aufklärer alemán y miembro de los Illuminaten Johann Joachim Christoph Bode, aunque se aferró a una Masonería racionalista comprometida en la lucha a favor de una concepción radical de la Ilustración, se sensibilizó a ella, especialmente en sus visitas a las llamadas logias de adopción de París, con cartas de recomendación de Savalette de Langes.
Sin embargo, Jean-Baptiste Willemorz, maestro de la Masonería en Lyon y futuro rival de Savalette de Langes, también entendió otra seducción: la ejercida por Cagliostro y su Masonería egipcia sobre los masones franceses. Cagliostro “encontró una gran sociedad, ávida de maravillas y que sólo había experimentado la ciencia de las discusiones y banquetes masónicos”.
El fundador y los líderes de las Amis Réunis convirtieron la duodécima clase de la logia en un establecimiento autónomo, conocido como Régime des Philalèthes. Compuesto por amigos o buscadores de la verdad, su ambición era dedicar su trabajo y recursos, particularmente en forma de biblioteca, a la institución y al estudio de la “ciencia masónica”: “el objeto de este establecimiento de corresponsales extranjeros era abrir hasta el trabajo de los Amis Réunis, viajeros cuyos descubrimientos pudieran ser de gran interés y, a su vez, podrían luego ser más útiles para el propósito principal de los Amis.
Como promotor de una academia masónica planificada que no se limitó a registrar la historia académica de los orígenes de la orden y su desarrollo, sino que propuso cuestionar a todos los interesados y todas las sensibilidades del esoterismo europeo contemporáneo con motivo de los conventos de Filalèthes convocados en París en 1785 y 1787, Savalette de Langes no podía permanecer indiferente al magnetismo, que era una gran novedad en ese momento. Su grado de adhesión personal a las teorías de Mesmer, no era lo principal sino el establecimiento de una agenda del trabajo de investigación de los Filalèthes y sus corresponsales, el estudio en profundidad de las teorías de Mesmer y, desde un punto de vista estratégico, la valoración de las fuerzas del movimiento, las perspectivas que se le abrían y la resistencia que encontró, tanto dentro como fuera de la Masonería.
Fue cercano a Jean-Baptiste Willermoz, quien introdujo en Francia y Europa el plan de una “reforma de la reforma”, es decir, una refundación de la Masonería rectificada en torno a su régimen de caritativos Caballeros de la Ciudad Santa, que eran para su sistema -y para el futuro régimen escocés rectificado- lo que los Filalèthes eran para los Amis Réunis, (la duodécima y última clase). Sin embargo, Willermoz fue, por la dinámica de su proyecto masónico, el principal rival de Savalette. Ambos también estuvieron involucrados en el movimiento magnetista y su difusión.
Una vez configurado, este movimiento dual de adhesión e investigación académica sobre el magnetismo, se acercó al fundador y jefe de los Philalèthes en el orden de los Illuminaten junto con otros miembros de las Amis Réunis: Lemoyne d’Aubermesnil, consejero de la Parlamento, Roëttiers de Montaleau, Jean-Baptiste Lesage y Taillepied de Bondy
Roëttiers de Montaleau fue quien relanzó el Gran Oriente al final del Directorio, lo que le otorgó los títulos de Venerable Maestro y Guardián Mayor, sin que su pertenencia a los Illuminaten se destaque o incluso se conozca.
En el intervalo entre el primer y el segundo convento de los Filalethes, la Sociedad Parisina apoyó a Mesmer contra el sonambulismo de los de Estrasburgo. La rivalidad entre Savalette de Langes y Willermoz, al igual que las luchas por la influencia entre Illuminaten y los partidarios de la reforma de Lyon, se desarrollaron sucesiva y / o simultáneamente en varios campos: entre el campo masónico y el de la herencia de la Estricta Observancia; y entre la Masonería reformada y el campo magnético. Incluso podría agregarse el de la filantropía, mencionado por Bode en un documento descubierto por Charles Porset.
Procediendo de la logia de la Bienfaisance, Lyon Orient, Willermoz se aferró a la dimensión cristiana de la caridad, en la que también vio un medio para superar la oposición entre católicos y protestantes dentro de la Masonería reformada, como lo propuso a través de los Caballeros Caritativos de la Ciudad Santa. Savalette de Langes fue, mientras tanto, no solo miembro de la Sociedad Filantrópica de París, como muchos de los representantes de la élite masónica, sino que también fue el fundador de la Casa de la Filantropía en 1780. Su ejemplo fue seguido en provincias, especialmente en Marsella, donde inspiró a Guillaume de Paul, y a quien Savalette de Langes se aseguró de invitar a los conventos de los Filalèthes.
Mientras Willermoz hacía campaña por la caridad masónica inspirada por la Aufklärung católica, Savalette de Langes participó, por el contrario, en una concepción filantrópica y secularizada de la fraternidad masónica que se impondría en el siguiente siglo entre los masones. La conversión a la filantropía de la Masonería, surgió desde el mundo de la hermandad, y se inició precisamente en los años 1770-1780. Formaba parte de un proceso global de secularización del orden masónico en Francia, que ya no se contentaba con recaudar fondos para acciones caritativas, sino que aspiraba a restablecer la conexión social, a identificar los puntos de fricción que estaban rompiendo la cohesión social para trabajar tanto en el alivio de tensiones como en la reducción de crisis, y para evitar explosiones de violencia.
Este proceso se aceleró a principios del siglo XIX cuando los conservadores y moderados habían convertido las logias masónicas en un elemento marginal liberal: un oponente al orden establecido, que hizo campaña por la entrada de los masones en la política y sus debates, en nombre de la fraternidad universal en acción, y no solo en principio.
Hoy en día permanece como una de las principales líneas de fractura entre una Masonería británica, apegada a la actividad caritativa y hostil a cualquier intrusión en el espacio público, y la Masonería adogmática, mayoría en Francia, Bélgica e Italia, y que, por el contrario, destaca por su participación activa en los debates públicos y acciones específicas en materia social.
El conflicto de influencias opuso a Savalette de Langes al fundador de los Filalèthes y fundador de los Caballeros Caritativos de la Ciudad Santa, pero estando ambos involucrados en el magnetismo y en la búsqueda y establecimiento de la ciencia masónica, tuvieron que conectar la sociabilidad masónica y sus mecanismos, con los debates que estructuraron y configuraron el espacio público y la sociabilidad de la Ilustración, para poder concretar lo que allí estaba en juego.
En 1783 Mesmer funda la “Sociedad de la Armonía Universal de Paris”, dedicada a instruir a sus miembros en los tratamientos magnéticos y su filosofía de base, siendo reconocido con el título de Fundador y Presidente Perpetuo de todas las Sociedades de la Armonía que puedan establecerse tanto en Francia como en otros lugares.
Su fama creciente, suscitó no pocas reacciones en contra, y en 1784 su doctrina es condenada por dos comisiones de expertos reclutados por la “Sociedad Real de Medicina” y por la Facultad de Medicina de París. En sus conclusiones, el fluido magnético animal no existe y los resultados obtenidos por Mesmer son fruto de la imaginación. A pesar de las condenas del saber oficial, el magnetismo siguió extendiéndose por Europa y América, contando además con el apoyo de las logias masónicas que propagaron con rapidez sus principios.
Posteriormente, la Revolución Francesa hizo que Mesmer abandonara París para exiliarse en un pequeño cantón suizo hasta su muerte. La influencia de Mesmer ha sido enorme y se desarrollan tres ramas principales del magnetismo animal:
- Los mesmeristas propiamente dichos, que suscriben el punto de vista fisicalista de Mesmer.
- Los psicofluidistas, que creen que la voluntad gobierna la acción del magnetismo. La voluntad del magnetizador se une en el proceso terapéutico a la del paciente.
- Los espiritualistas que se pueden considerar cercanos a la mística cristiana. Para ellos, los elementos espirituales son más importantes que el fluido magnético. La oración o la invocación de entidades son parte de su trabajo curativo.
Posteriormente surgirán los imaginacionistas que rechazan los conceptos anteriores para resaltar fundamentalmente el papel de la imaginación.
Esta obra, a menudo denominada Salón de Madame Geoffrin, es una de las representaciones más solicitadas de la Ilustración europea. El espacio privado se encuentra con el espacio público, las personas de letras y del mundo posan para inmortalizar un floreciente comercio social, donde el entretenimiento letrado y la crónica mundana se asocian armoniosamente, donde cada uno se somete libremente a normas de comportamiento y estar en sociedad. del gusto. Sin embargo, esta escena nunca tuvo lugar, es una reconstrucción a posteriori de la Ilustración en majestad, para gloria de uno de los principales salones del siglo XVII.
Significativamente llamadas “sociedades” en el siglo XVIII, los salones fueron de hecho uno de los componentes principales de una sociabilidad mundana por la que el siglo XIX cultivó la nostalgia. Si el entretenimiento letrado y la búsqueda de la palabra adecuada están en el centro de estas reuniones, el autocontrol y los buenos modales son esenciales para la calidad de las relaciones. Todos deben lucirse, reconocer y respetar a los demás invitados. Cuando las conversaciones se intensificaban, la anfitriona intervenía para cambiar de rumbo y poner fin al debate. En estas condiciones, ciertas figuras de la Ilustración, como el matemático d’Alembert, coeditor de los primeros volúmenes de la Enciclopedia con Diderot, declaraba: “en Inglaterra se contentaban con que Newton fuera el mayor genio de su siglo; en Francia, también nos hubiera gustado que fuera amable”. Los salones no deciden carreras o puestos académicos en la República de las Letras, pero construyen y destruyen reputaciones.
Parece ser que en la génesis de la teoría política radical de la doctrina de Mesmer hay injertados elementos de inspiración rousseaunista.
Existen estudios que han destacado el papel jugado por el magnetismo animal en la expresión de una concepción energética de la voluntad, así como en la difusión de una serie de metáforas de origen científico y especialmente médico a través de las cuales la idea de “un nuevo hombre, dotado de dinamismo, capaz de tomar las riendas de su destino“, se abre camino.
En particular, el mesmerismo habría contribuido a actualizar y politizar el concepto tradicional de “crisis”: un pasaje traumático puede conducir a la curación, y a establecer una visión de la Revolución “como restauración de la salud, de carácter catártico, después de las enfermedades del Antiguo Régimen”.
El término “revolución” también se utiliza en los escritos de los mesmeristas para indicar el efecto que produce el tratamiento magnético en el cuerpo del paciente, pero también la reversión operada por la teoría de Mesmer en el sistema de conocimiento.
Uno de los opositores más atentos de Mesmer atribuyó a sus discípulos la intención de llevar a cabo una “revolución” para “aplastar” a los “tiranos”, haciendo del magnetismo “la escuela de la moral, de la física, de la medicina, la jurisprudencia, la legislación nacional y extranjera, … una la verdadera ciencia y de la verdadera religión. El mesmerismo pudo haber contribuido a hacer la revolución “posible porque es pensable”.
El nombre dado a las asociaciones mesmeristas reapareció bajo el Convención en la de una sociedad popular parisina, pero el término “armonía”, de fuerte connotación masónica, ya estaba ampliamente presente en los escritos de los miembros de la Asamblea Constituyente, no siendo los mesmeristas como Montesquiou Fezensac o Gouy d’Arcy los últimos en utilizarlo.
Entre la medicina, la cosmología y la economía, la exigencia de liberar de obstrucciones la circulación de fuerzas físicas y sociales es otro tema político que encuentra un posible precedente en el mesmerismo, y trae a la antecede este principio de movimiento que fue una de las bases de la concepción del mundo enseñada en la Sociedad de Armonía.
En vísperas de los Estados Generales, Bergasse reclama una constitución que libere las facultades del hombre de todos los usos viciosos que detienen el movimiento, y una representación electoral estable que permita que el “movimiento legislativo” fluya libremente, por analogía con el movimiento de la respiración, impidiendo que la Nación pase alternativamente “de un brote febril a un estupor”, hasta morir “en un sueño letárgico”.
Duport, en un último intento de “completar el edificio” de la Revolución defendió, contra Robespierre, la reelegibilidad de los constituyentes. En los mismos meses de 1791 que vieron el colapso uno tras otro de los intentos de Malouet y Duport de detener las convulsiones políticas de Francia, la imagen de la crisis mesmérica parece haber sido la fuente una nueva sensibilidad y de un clima emocional prerrevolucionario.
BIBLIOGRAFÍA
Beaurepaire, Pierre-Yves. The tub between the square and compass. Conflicts of masonic influence concerning animal magnetism and Sociétés de l’Harmonie: Annales historiques de la Révolution française
Armando, David, Belhoste, Bruno. Le mesmérisme entre la fin de l’Ancien Régime et la Révolution: dynamiques sociales et enjeux politiques. Éditions Armand Colin, 2018.
Vovelle, Michel. La mentalité révolutionnaire. Société et mentalités sous la Révolution française. Paris, Éditions sociales, 1985.