René Guénon (1886-1951), fue un pensador francés de alcance en lo que respecta al hinduismo, la tradición oculta occidental, la Masonería, el taoísmo, el simbolismo y ciertos aspectos de la metafísica.
Su enseñanza no dejó una marcada huella en la corriente principal de la filosofía, sin embargo, fundó un movimiento sincrético conocido como tradicionalismo o perennialismo. No fue un pensador sistemático y transparente; él mismo se encontró con la contradicción entre su doctrina y el Islam, (fue un musulmán declarado).
Los tradicionalistas guenonianos entienden la “tradición” como la sabiduría espiritual que se ha formado en el núcleo antiguo de todas las grandes religiones y caminos espirituales – en efecto, la filosofía perenne.
Los tradicionalistas se diferencian de otros perennialistas como Aldous Huxley (que publicó “The Perennial Philosophy “en 1944) en su anti modernismo y su insistencia en la iniciación esotérica.
Esta es una de las bases sobre las que el tradicionalismo puede clasificarse como esotérico; otro es el grado en que se basa en otras corrientes esotéricas, aunque son ferozmente críticos con la mayoría de ellas, que revisan como pseudo iniciativas o incluso contra iniciativas.
El tradicionalismo es una doctrina compleja, con una concepción cíclica del tiempo, tomada del hinduismo.
En la lejana primera edad del ciclo actual, la sabiduría espiritual estaba muy extendida y era accesible en general; en la era actual y final, identificada como kali yuga o era oscura, casi se ha desvanecido. El resultado es lo que se llama modernidad, con todos sus problemas. Inevitablemente, las cosas se degenerarán aún más.
Durante la primera era, la sabiduría espiritual se unificó y no hubo distinción entre lo esotérico y lo exotérico.
La filosofía tradicionalista fue desarrollada por René Guénon; publicó diecisiete libros durante los diez años posteriores al final de la Primera Guerra Mundial, aunque sus orígenes se remontan al siglo XVI.
Las primeras organizaciones tradicionalistas se establecieron antes de la Segunda Guerra Mundial, pero el movimiento se dividió en 1948-50, escisión provocada por la rivalidad entre Guénon y uno de sus seguidores más importantes, el jeque sufí suizo Frithjof Schuon.
Fue extendido, en diferentes direcciones, por Schuon y por otros dos seguidores de Guénon: el político tradicionalista y barón Julius Evola y el erudito Mircea Eliade.
Durante la segunda mitad del siglo XX, la orden sufí de Schuon permaneció en secreto, pero su influencia creció en Europa, América y en Irán bajo las directrices del Dr. Seyyed Hossein Nasr.
El tradicionalismo “suave” de Mircea Eliade tuvo una influencia de gran alcance en la academia estadounidense, pero la conexión con el tradicionalismo de Guénon pasó desapercibida.
En Italia, los escritos de posguerra de Julius Evola inspiraron a varios grupos terroristas, pero estudiosos establecieron alguna conexión entre Evola y Guénon.
El tradicionalismo sigue siendo importante hoy, dentro y fuera de Occidente. La década de 1960 trajo un renovado interés por él en Europa y América, donde Alexander Dugin lo convirtió en el centro de la extrema derecha en la política rusa postsoviética.También tuvo una importancia creciente en el mundo islámico.
Varios los libros publicados por Guénon se basaron en artículos que había divulgado anteriormente; además, llegaron al público diez colecciones póstumas de artículos escritos entre 1952 y 1977.
Estos escritos son el corazón de la teoría tradicionalista; algunas de las últimas obras de Ananda Coomaraswamy también son parte integral de esta teoría, que fue desarrollada en una dirección política por el ya nombrado Julius Evola, cuyo trabajo fue llevado más allá por otros tradicionalistas políticos.
Frithjof Schuon y 24 seguidores suyos, en su mayoría miembros de la Orden “Maryami Sufi”, realizaron el desarrollo espiritual durante el período 1940-99 publicando unos 230 libros.
Con un ligero descenso en la década de 1980, la producción de nuevos títulos de Schuon y sus seguidores continuó aumentando durante los dos últimos tercios del siglo XX.
Este movimiento critica al modernismo entendido principalmente en el ámbito de la religión y metafísica religiosa, y sobre los principios de lo que él, basándose en las doctrinas hindúes, llama tradición, razón por la cual sus seguidores la llamaron filosofía perenne, es decir, eterna.
Algunas características del estilo y magisterio de Guénon abarcan el tono impersonal de retórica, la economía ascética y sequedad de la expresión, exclusivismo de la terminología, estructura matemática del pensamiento y la prueba, que parecen tender a la absolutización, dogmatización y al extremismo de las ideas, (Kalajić 1987: 8-9)
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Le Voile D’Isis: Órgano semanal del grupo independiente de estudios esotéricos en París” (1890 – 1935 ), es una revista esotérica francesa publicada en París por la Librairie Generale des Sciences Occultes (“Biblioteca Chacornac” ( ISSN 0767 -1083 ), fundada por Papus (Dr. Gérard Encausse). Esta revista se dedicó al ocultismo y el esoterismo en general, incluida la astrología, los masones y el Martinismo, entre otros. El nombre de la revista es una alusión a las inscripciones en el frontón del templo de la diosa Neith en Sais, informado por Plutarco: “Soy todo lo que es, todo lo que era y todo lo que será, y ningún mortal todavía se atrevió a levantar mi velo”. Su periodicidad fue semanal o mensual. De 1923 a 1929, fue dirigida por Paul Redonnel quien entró en conflicto con Rene Guénon en sus columnas.
¿Se expresó de tal manera para que solo los elegidos pudieran comprender las ideas de su pensamiento?
En “El poder de la cantidad y los signos de los tiempos”, presenta la deshumanización y fragmentación no solo de la sociedad, el arte y la ciencia, sino también del hombre mismo. El pensamiento se transmite a través de un proceso de transmisión que es exacto y riguroso. No pretendía ser un pensador, sino un transmisor del mensaje (ver: Waterfield 2006: 16).
No está claro cuándo se produjo su conversión al Islam. Perfeccionó su árabe y en 1931 publicó una serie de textos en la revista al-Maʿrifa. Renovó, tras un lapsus de 20 años, sus contactos con la secta Shadili y asistió a las reuniones celebradas por Sheikh Salam Radi, cuando se reunió en la mezquita de Sayyid al-Husainia, donde se presentó como Abdul Wahid Yahya ”(Waterfield 1987: 56).
De modo que Guenon se convirtió en sufí y volvió a asistir a las reuniones cuando se traslada a vivir a El Cairo.
Para Guenon la conversión no tuvo nada que ver con ningún cambio externo y contingente y se deriva simplemente de la moralidad. Al contrario de lo que se considera una conversión, no hay nada que implique la superioridad de una tradición sobre otra, sino solo el beneficio espiritual. Lleva mucho tiempo convencido no de que exista una super religión que reemplace a todas las existentes, sino de que todas contienen una verdad primordial que esencialmente dice lo mismo.
Las diferencias doctrinales y dogmáticas estaban en un nivel inferior, al nivel del mundo creado manifiestamente para hacer de diferencias y divisiones. Es decir, todas las diferencias pueden resolverse cuando un individuo alcanza el nivel de unidad de principios (ver: Waterfield 1987: 57-58).
Pero se encuentra con la aspiración de crear una nueva élite de intelectuales, una nueva versión de los brahmanes indios.
¿Cómo alguien que se declara musulmán propone la introducción de la casta? La iniciación tiene dos vertientes: personal y social; porque da la liberación final de la ilusión. Dice Guénon: “Sólo la iniciación puede darnos conocimiento. El conocimiento es ante todo una tradición. Iniciado por el conocimiento, llega a la presencia de un ser que es un continuo homogéneo, invisible pero presente en el mundo fenoménico”.
Waterfield explica además su doctrina: “Él elige invisiblemente cuándo iniciar. Eso de invisible no es lo mismo que la voluntad de Dios en el cristianismo. Esto está más en línea con el dios impersonal precristiano. Esa voluntad no tiene las características cristianas de la bondad, ”(Watterfield 1987: 123) .
Surge la pregunta de por qué Guénon se esforzó tanto en explicar los símbolos de varias tradiciones ocultas cuando algo invisible, una iniciación, da el conocimiento.
¿Quién elige quién será iniciado y lo inicia? y ¿en que lo inicia?
En “El Rey del Mundo” (Guenon 1995 habla de Agartha, la tierra oculta donde se encuentra el Rey del Mundo, y el libro se refiere al trabajo del aventurero Osendovsky “Bestias, personas, dioses” (2005), como si se tratara de un documento auténtico y verificado sobre el encuentro con el emperador del mundo. Al leer este libro, parece que se inspiró en las doctrinas de San Yves de Alvedro sobre la sinarquía. Para Saint Yves, la sinarquía es la doctrina del poder ideal, que expone en cuatro libros titulados “La verdadera Francia”. Aboga por una sociedad de clases con cooperación de clases. El núcleo de tal sociedad consiste en sociedades secretas con profecías que gobiernan entre bastidores. Estos profetas se comunicarían telepáticamente con el gobierno mundial, que se retiró al centro del país en Agart (Godwin 1993: 82-87, 88).
La aceptación de estos planteamientos tan extraños significa que Guénon no se deshizo de las ideas tinista-masónicas o que las necesitaba para su proyecto.
Llama la atención que, por mucho que invoca la espiritualidad, está interesado en el problema del poder y que entienda ese poder como el poder de la élite, el poder de los iniciados y consagrados, llamado por desconocidos inhumanos y de fuerzas no divinas, guiadas en su acción por postulados que no son cuestionados porque son parte de la tradición.
El perennialismo predica un regreso a la llamada religión universal primordial dentro de cada religión por separado, pero no a través de la oración, el ayuno y el cumplimiento de las obligaciones religiosas, sino a través de una religión especial.
Supuestamente significa una religión eterna y verdadera y es una traducción literal del término hindú sanatana dharma. El perennialismo, cuyo antepasado es René Guénon, es objeto de críticas por parte de pensadores contemporáneos como el prof. Muhammad Legenhausen. En su texto “Por qué no soy un perennialista”, informa sobre las condiciones históricas en las que se originó el tradicionalismo de Guénon y Kumaraswami. Cree que el tradicionalismo es un reacción al modernismo y que, por lo tanto, es un fenómeno que surgió como un movimiento en el regazo de la Iglesia Católica Romana.
Guénon, en 1906, se convirtió en un protegido de Gerard Ancoz (Papus), quien fue cofundador de la Sociedad Teosófica en Francia. Después de eso, Papus entró en conflicto con la Sociedad Teosófica para fundar la Facultad de Ciencias Herméticas. Guénon más tarde se separó de ambas organizaciones.
En sus escritos, condenó duramente la teosofía porque surgió sobre la degeneración de los primeros principios perennes. Kumuraswami llegó a sus ideas sobre la metafísica y la unidad esotérica de todas las religiones a través de la teosofía. Ambos actuaron de manera complementaria y atrajeron a varios seguidores que se convirtieron en autores influyentes y propagandistas del tradicionalismo, como Fritjof Shuon, Titus Burkhart, Marco Palis, Martin Lings, Sayyid Hossein Nasr, Houston Smith y otros.
“La tradición es una continuidad de la culpa, transmisión ininterrumpida a través de innumerables generaciones de principios espirituales, ciencias y leyes derivadas de religiones reveladas donde nada se descuida, desde el establecimiento de órdenes sociales y leyes de conducta hasta los cánones que rigen el arte y la arquitectura, la decoración y vestirse; también incluye las ciencias matemáticas, la física, la medicina y la psicología, incluidas las que surgen de los movimientos celestes.
Lo que opone totalmente la tradición a la enseñanza moderna, que es un sistema materialmente cerrado, es la re-referencia de todas las cosas a planos superiores y, finalmente, a principios finales completamente desconocidos para el hombre moderno”, (Gary Carl -Muhammad- Legenhausen filósofo norteamericano).
Legenhausen continúa: “El tradicionalismo es una ideología, en el verdadero sentido de la palabra, que ofrece un sistema de ideas a partir del cual, da un programa social o político (…):
- Contiene una teoría más o menos comprensiva del mundo y el lugar del hombre en él;
- Proporciona un programa social y político general;
- Se prevé que por sí misma sobrevivirá a las tentaciones que se avecinan;
- Busca no sólo persuadir, sino también reclutar seguidores leales, de los que a veces exige fidelidad (…).
Guénon, que abrazó el Islam pero dedicó el 99 por ciento de sus textos al hinduismo, al taoísmo y a la Masonería occidental; reclamó la cadena de profetas abrahámica con su testimonio de un sujeto inalcanzable libre de identidad y semejanza con cualquiera que no sea él mismo, que es simplemente una versión exótica de una tradición global, adaptada la mentalidad kali del sur (el cuarto período del final del gran ciclo) en el que la gente no es capaz de percibir la luz de la verdad original.
Acepta el ciclismo hindú […] El punto no es que el monoteísmo trascendente de la revelación ignore el surgimiento y desaparición de la humanidad […]
La revelación simple se dirige a la humanidad específica de nuestro ciclo con un llamado a resolver sus problemas específicos de existencia. La Revelación se dirige a las personas como algo concreto y único, que son mientras existen. En el texto del Corán, hay indicios y menciones de una alternativa que puede sucederle a la humanidad de hoy si no es digna de un mensaje. Entonces, el Islam no es un pensamiento extraño sobre la multiplicidad de la humanidad. La tarea de la humanidad según el monoteísmo no es ser una de muchas, sino una humanidad única. No habrá más tiempo, dice el Apocalipsis de San Juan; la enseñanza sobre la eternidad y el Juicio Final, el cielo y el infierno es incompatible con la enseñanza sobre un nuevo ciclo” […]
René Guénon considera la sociedad en una dicotomía. Por un lado, existe una sociedad tradicional, siempre, en todo momento y en diversas manifestaciones. La Europa medieval, el Lejano Oriente: estas son sociedades normales para él. En el otro polo está una sociedad profana que es lo negativo del primero. Tal sociedad, en su opinión, se formó en los últimos siglos. Incluso determina el momento: el final de la Guerra de los Cien Años.
Las etapas de su existencia son:
- La Reforma temprana, el Renacimiento, que para él son la penetración del espíritu pseudo antiguo, donde la antigüedad es una coartada del anti tradicionalismo;
- El jacobinismo, la Revolución Francesa, el liberalismo y
- Finalmente, el siglo XX como última fase satánica de la blasfemia.
Desde su punto de vista, el profanismo es una analogía invertida en relación con la plenitud del potencial humano. Pero si profundizamos, surgen toda una serie de interrogantes. Si es la tradición como realidad sobrehumana la que actúa como una red eléctrica energética que estructura el campo magnético de la sustancia humana, ¿cómo degenera en su propio opuesto? ¿Cómo sucedió que el sistema global universal de tradicionalismo – la norma fundamental – perdiera el control sobre la sociedad o una parte de la sociedad?
Habla de la necesidad de la degradación y la profanación, por lo que se deduce que son parte del sistema del tradicionalismo. El profanismo es una especie de máscara, un programa mental definido para manipular a las grandes masas. La autoridad sagrada no ha desaparecido por ningún lado, el esquema de Guénon consiste en lo siguiente:
1.- Los soldados se levantan contra los sacerdotes, estableciendo un orden en el que dependen de la casta militar.
2.- Entonces la burguesía se levanta contra los soldados (nobleza) y
3.- Finalmente los sudras – los proletarios se levantan contra los comerciantes. Ésta es la última fase. Es el comunismo como etapa final de la involución.
Detrás de este esquema didáctico hay una realidad completamente diferente. La jerarquía siempre ha existido y todavía existe de forma oculta. Solía existir como un estado, un templo, donde la sociedad como círculos concéntricos se extendía desde un templo, una pirámide o un zigurat de ancho. Es una autoridad jerocrática directa abierta del sacerdote.
Hoy tenemos un esquema de criptoteocracia donde la autoridad sacra no es obvia debido al sistema de “cortina” y combinaciones externas entre su fuerza completa y poder y lo que se llama el sistema de conciencia de masas.
Los parlamentos, los institutos liberales, la sociedad civil abierta y las leyes del mercado son un sistema de silenciadores detrás del cual se encuentra el mismo sistema de sociedad que hace miles de años.
Se puede decir que la propia jerocracia empezó a iniciar guerras y golpes de Estado para preservar el poder a través de cambios, pero la casta de la jerocracia no es el único organismo.
También hay una parte conservadora que se relaciona con aspectos institucionales externos. Pasando de una jerocracia oculta a una abierta, esa parte suele sacrificarse.
Siempre hay escalones de poder invisibles. Estos son órdenes esotéricos en relación con la iglesia y los círculos internos dentro de las propias filas. Hay una parte conservadora, visible y flexible, invisible, que se guía por la directriz: “Cuanto más cambia, más permanece igual”. Es un sistema de profecía pitiana, la realización de vox populi vox dei. Es un llamado al subconsciente colectivo. Toda decisión colectiva es “ayudada”. Detrás del consenso está la sabiduría de la autoridad jerocrática. Estas son las eminencias grises de las organizaciones políticas, clericales y de otro tipo del sistema de gobierno. Guénon habla de la unidad de todas las tradiciones o de una tradición. Y si damos un paso más, vemos que una de las modificaciones de esa tradición aparece en el profanismo. Todo se ve como un símbolo, incluso un mercado. Cuando Hayek habla del mercado como algo desconocido y misterioso, sujeto a un caso, algo femenino en el cosmos, renunciando a la sistematización lógica consciente del mercado, habla simbólica y míticamente y no lógicamente.
Guénon no está satisfecho con esta forma de jerocracia. Es un defensor de la jerocracia abierta. Su proyecto es un hombre eterno y autosuficiente, un hombre sin Dios. La jerarquía es, por tanto, la explotación y explotación total del hombre. Es un proyecto histórico de larga duración, la pirámide es, como se le conoce, la forma más estable. Es una forma fija en la que el tiempo parece detenerse. Esa es la sociedad tradicional. Del Faraón a el último esclavo. Pero si convertimos a todos estos esclavos en gente de clase media, burgueses que tienen necesidades y oportunidades para satisfacerlas es posible manejarlos. No es posible comprar el futuro de los bienes, mientras que es posible comprarle a la burguesía. Se crea el poder general del interés, así que no se aleja de la sociedad tradicional.
Es una revolución religiosa y la única posible.
UN POCO MÁS DE HISTORIA
“Les confréries néo-soufies dans la mouvance guénonienne,” Annuaire de l’École Pratique des Hautes Études (section des sciences religieuses) 109 (2000-2001): 295-98:
Las primeras fuentes del pensamiento de Guénon se basan en la filosofía perennis renacentista. Su primera fase fue ocultista y la segunda católica; se caracterizaron por actividades más filosóficas que religiosas, incluso si la primera fase vio la fundación en París de la primera hermandad neo-sufí conocida, la Shadhiliyya del pintor sueco Ivan Aguéli. Emigra a El Cairo en 1930, se casa con una egipcia y al final de su vida se convirte en ciudadano egipcio, musulmán ortodoxo y piadoso en su práctica, pero sus intereses y contactos intelectuales no habían cambiado. Se dirigió a su público francés y europeo, mientras que apenas mantuvo contacto con los círculos intelectuales y religiosos egipcios de la época, sobre todo por la enorme brecha que separaba los dos mundos.
Siguió siendo un universalista en sus creencias, presentando su adhesión al Islam como una “instalación” y no como una “conversión”.
Sedgwick se dirigió a la hermandad más importante del movimiento Guénonienne, la Maryamiyya de Frithjof Schuon (1907-1998).
Schuon estableció su propia hermandad en Suiza y Francia en el linaje de la hermandad argelina Alawiyya.
La hermandad Guénonienne fundada por Schuon permaneció más o menos secreta hasta la década de 1990. Sus miembros eran principalmente intelectuales: escritores, académicos, periodistas; por esta razón, los enfoques de Schuon están actualmente bastante extendidos en Occidente, sin que aún se reconozcan nuestros verdaderos orígenes.
A finales del siglo XX, Maryamiyya se encontraba en Francia, Suiza, Inglaterra y Estados Unidos, pero también en el mundo islámico.
Schuon desarrolló la concepción guénoniana de “la unidad trascendente de las religiones” y puso menos énfasis que Guénon en los peligros de la “contra iniciación”.
Debido a estas modificaciones en la teoría original, pero sobre todo a causa de una serie de visiones que habría recibido Schuon, su hermandad se transformó: de la hermandad sufí, pasó a ser un movimiento religioso universalista. En sus visiones, la Santísima Virgen le habría dado a Schuon una misión especial como “maestro de la religión duradera al final de los tiempos”.
Aunque varios Maryamis se han mantenido fieles al Islam, otros se han alejado definitivamente de esta religión, siguiendo prácticas llamadas “perennes”, de hecho de la religión de los “pieles rojas” estadounidenses. El propio Schuon comenzó a practicar la “desnudez sagrada” y al final de su vida fue arrestado por corrupción de menores (pero luego liberado). Este escándalo marcó el fin de su hermandad, que hoy existe en formas más o menos ortodoxas.
Schuon no fue el único partidario de Guénon que estableció una hermandad mientras éste todavía estaba vivo.
Un francés, Roger Maridort, creó su propia hermandad Darqawiyya en Turín. Se convirtió en la guardiana – un poco paranoica – del guenonismo puro, de lo que los espíritus malignos llaman “guenolatría”.
Los seguidores de Maridort difundieron el guenonismo en Italia, donde era conocido por la obra de su discípulo no sufí, Julius Evola.
La mayoría de las otras hermandades guenonianas procedían de la de Schuon. Los más importantes e interesantes son el Shadhiliyya del rumano Michel Vâlsan en París, el Alawiyya de Paul de Séligny en Mónaco y el Ahmadiyya de Felice Pallavicini en Milán.
Vâlsan fue uno de los primeros seguidores de Schuon en dejarlo debido a su falta de respeto por la ley islámica; su propia hermandad siguió una interpretación bastante estricta de esta ley. Entre sus adeptos, hubo algunos intelectuales francófonos cuya importancia fue grande para la traducción y difusión de los libros y las ideas de los grandes maestros del sufismo clásico, especialmente Ibn Arabi. Después de la muerte de Vâlsan en 1974, pequeños grupos de sus antiguos miembros unieron fuerzas con los maestros sufíes en la tierra del Islam. Así, los sufíes guenonianos más ortodoxos acabaron convirtiéndose simplemente en sufíes.
La hermandad de Paul de Séligny, en cambio, fue la menos ortodoxa. Establecida en Marruecos, luego trasladada a la Costa Azul, esta hermandad ha sufrido extraños cambios. Después de convertirse sucesivamente en un grupo religioso hindú y en una oficina de periódicos, finalmente se convirtió en el Instituto Científico de Instrucción y Educación. El Instituto utilizó las mismas técnicas que la hermandad, técnicas que provienen más del hinduismo que del islam. Los miembros de Séligny siguieron así una práctica cuasi religiosa sin contenido doctrinal. A diferencia de las otras cofradías, Séligny y sus miembros no difundieron la obra de Guénon o el sufismo. Desempeñaron cierto papel en la revolución social de la década de 1960, cuando la liberación de la amante de Séligny, encerrada por sus padres en un manicomio, se convirtió en una causa famosa en los círculos progresistas.
La hermandad de Felice Pallavicini en Milán es la fundación más reciente, que se remonta a la década de 1980. Su origen se debe a la fama personal de Pallavicini, una ex Maryami que dejó Schuon en el transcurso de la década de 1950. Durante la década de 1970, fue un importante interlocutor del diálogo interreligioso en Italia. Gracias a estas actividades, Pallavicini se convirtió durante unos años en uno de los musulmanes más famosos de su país. Aprovechó para predicar la unidad trascendente de las religiones, presentando como específicas del Islam muchas ideas que de hecho provenían de Guénon. Como el resto de los musulmanes en Italia apenas estaban satisfechos, sus actividades despertaron una gran hostilidad. La falta de éxito en sus esfuerzos ecuménicos lo llevó a centrarse en el Islam, y su proyecto de una mezquita en Milán se convirtió posteriormente en un asunto político espinoso. Sus adherentes son guenonianos y musulmanes al mismo tiempo.
Guénon no quería establecer el neo-sufismo, sino lanzar un renacimiento espiritual occidental. Su trabajo se utilizó en parte en Europa, y especialmente en los Estados Unidos, para promover el neo-sufismo, que él habría calificado de “contrainiciación”. El renacimiento espiritual no se produjo, y la importancia del sufismo de Guenonian en Occidente ha disminuido desde la década de 1960. Este fue quizás el momento más importante para su influencia; luego dominaron el campo del sufismo en Occidente y representaron una de las raras y serias soluciones religiosas sustitutivas.
La producción intelectual guénoniana ha disminuido sensiblemente durante las últimas décadas: antes había una docena de importantes autores pero actualmente solo hay uno: uno de los primeros musulmanes de nacimiento en estar asociado con el movimiento Guénonienne, Seyyed Hossein Nasr (1933-) persa, ex director de estudios de la Universidad de Teherán, presidente fundador de la Academia Imperial de Filosofía de Irán, director de estudios de la Universidad George Washington en Estados Unidos
El guenonismo llegó a la tierra del Islam más tarde que a Occidente y tomó diferentes formas allí. No se encuentran hermandades neo-sufíes en os países islámicos, que son entornos muy hostiles al desarrollo de singularidades como las que se observan en Schuon.
Existe alguna relación entre el guenonismo y el sufismo clásico en países donde el mundo de las élites intelectuales es bastante cercano al de un antiguo país colonizador, como Marruecos. Faouzi Skali, es representante en Francia de la hermandad marroquí Bouchichiyya, la hermandad más importante de Marruecos, con varios miembros del mundo académico y cultural; para muchos de estos sufíes marroquíes francófonos, el encuentro con el guenonismo fue decisivo. Skali es sufí antes de ser Guénonien, pero es Guénonien y conoce bien los círculos franceses del guenonismo y la espiritualidad paralela; extendió allí su hermandad con evidente éxito.
Por otro lado, el guenonismo no figura mucho en los debates intelectuales de estas antiguas colonias, debates dominados por el islamismo y los vestigios del secularismo.
La situación es diferente en los dos viejos imperios islámicos, Turquía e Irán. Como hemos visto, el único escritor guenoniano de importancia en la actualidad es Nasr, un académico iraní formado en Estados Unidos, ex miembro y actual líder de la hermandad Maryamiyya. Buen guenoniano, Nasr trabajó en el Irán prerrevolucionario para salvaguardar la tradición mística y sufí persa. Difundió los temas guenonianos por todo el Irán imperial.
Pero la consecuencia más importante de sus esfuerzos y los de algunos otros fue un resurgimiento del interés por la filosofía mística; esto contribuyó al renacimiento islámico más general, que culminó con la revolución islámica. Los otros colaboradores de Nasr se convirtieron en célebres ayatolás o mártires.
El propio Nasr era demasiado leal al trono y ha permanecido en el exilio desde la caída del emperador.
Nadie sabe cuáles serán los resultados finales, pero el renacimiento espiritual que Guénon quería en Occidente bien podría ocurrir algún día en Oriente.
BIBLIOGRAFÍA
From Paris and Cairo to Tehran: Guénonian Traditionalism, the Iranian Revolution, and the Islamic Republic.”Historians in Cairo: Essays in Honor of George Scanlon”, ed. Jill Edwards. Cairo: AUC Press, 2002: 267-86.
Poznanović Željko.“The secret of René Guénon: A critical review of Guénon’s traditionalism”.
William Rory Dickson. René Guénon and Traditionalism: Handbook of Islamic Sects and Movements