Desde tiempos inmemoriales, el ser humano ha usado símbolos y enseñado grandes doctrinas cardinales sobre la existencia de un dios intelectual y la inmortalidad del alma.
Alguno de los detalles sobre los principios antiguos acerca del alma, nos parecen rayar en el absurdo: la consideración del símbolo, en algunos casos, como la cosa simbolizada; la adoración del signo como si fuera la Deidad misma; también nos inclinamos a sonreír ante la importancia que se dio a las lustraciones y ayunos… Pero parece que está en la naturaleza humana plasmar en ritos y ceremonias la búsqueda de la salvación del alma.
La inmortalidad del alma es un legado de los egipcios, aunque durante unos mil años, fue exclusiva del faraón. Eso sí, otorgaba este privilegio a sus más allegados. No pudo mantener esta particularidad para él solo porque a finales del Imperio Antiguo, el pueblo pudo acceder a la vida eterna. Cualquier persona poseyó un aspecto espiritual que se extendía más allá de su vida física.
Los griegos obtuvieron el concepto de alma inmortal de los egipcios. Platón y su maestro, Sócrates fueron iniciados en los Misterios. Pero fue Platón quien popularizó el concepto de alma inmortal en todo el mundo griego. En el “Fedón” relata la última conversación de Sócrates con sus amigos en el último día de su vida:
“El alma cuya actitud inseparable es la vida nunca admitirá lo contrario de la vida, la muerte. Así, el alma se muestra inmortal y desde inmortal, indestructible … ¿Creemos que existe la ‘muerte? Para estar seguro. ¿Y esto es algo más que la separación del alma y el cuerpo? Y estar muerto es el logro de esta separación cuando el alma existe en sí misma y separada del cuerpo, y el cuerpo está separado del alma. Eso es muerte … La muerte es simplemente la separación del alma y el cuerpo”.
Aristóteles es conocido por el orden caldeo de los principios astrológicos del viaje del alma, que se posa en cada una de las esferas planetarias que descienden de Saturno, Júpiter, Marte, el Sol, Venus, Mercurio y la Luna. Con la esencia pura de cada planeta recogida en su movimiento descendente, el alma llegará a la luna donde esperará el momento correcto del nacimiento del nativo, tendrá lugar la manifestación física y el alma se unirá al cuerpo.
De los antiguos egipcios, babilonios, griegos y romanos, puede ser que los masones aprendieran las filosofías y rituales que se convirtieron en los principios fundamentales de sus enseñanzas.
Albert Pike resumió en su libro “Moral y Dogma” el viaje del alma del cielo a la tierra:
“Los antiguos filósofos consideraban que el alma del hombre tenía su origen en el cielo. Eso fue, dice Macrobius, una opinión establecida entre todos ellos; y sostuvieron que era la única sabiduría verdadera, para que el alma, mientras estaba unida al cuerpo, mirara siempre hacia su fuente y se esforzara por regresar al lugar de donde vino. Entre las estrellas fijas habitó, hasta que, seducida por el deseo de animar un cuerpo, descendió para ser aprisionada en la materia. Para comprender este viejo Pensamiento, primero sigamos al alma en su descenso. La esfera o Cielo de las estrellas fijas era esa Región Santa, y esos Campos Elíseos, que eran el domicilio nativo de las almas, y el lugar al que volvían a ascender cuando habían recuperado su pureza y sencillez primitivas.
De esa región luminosa partió el alma, cuando se dirigió hacia el cuerpo; un destino al que no llegó hasta haber sufrido tres degradaciones, designado con el nombre de Muertes; y hasta que hubo pasado por las diversas esferas y los elementos. Todas las almas permanecían en posesión del Cielo y de la felicidad, siempre que fueran lo suficientemente sabias para evitar el contagio del cuerpo y mantenerse alejadas de cualquier contacto con la materia. Pero los que, desde esa elevada morada, donde fueron bañados por la luz eterna, han mirado con nostalgia hacia el cuerpo, y hacia lo que aquí abajo llamamos vida, pero que para el alma es una verdadera muerte; y quienes han concebido para ella un deseo secreto, esas almas, víctimas de su concupiscencia, son atraídas gradualmente hacia las regiones inferiores del mundo, por el mero peso del pensamiento y de ese deseo terrestre. El alma, perfectamente incorpórea, no se reviste de inmediato con la envoltura burda del cuerpo, sino poco a poco, por sucesivas e insensibles alteraciones, y en la medida en que se aleja cada vez más de la simple y perfecta sustancia en que habita en primer lugar. Primero se rodea de un cuerpo compuesto por la sustancia de las estrellas; y luego, a medida que desciende por las diversas esferas, con la materia etérea más y más densa, desciende así gradualmente a un cuerpo terrenal; y su número de degradaciones o muertes es el mismo que el de las esferas que atraviesa”.
Esta ficción también se encuentra en Virgilio. Si las almas, dice Macrobio, “llevaran consigo a los cuerpos que ocupan todo el conocimiento que han adquirido de las cosas divinas durante su estancia en los Cielos, los hombres no diferirían de opinión de la Deidad; pero algunos olvidan más, y otros menos, de lo que habían aprendido”. Los antiguos contaban siete planetas, así ordenados: la Luna, Mercurio, Venus, el Sol, Marte, Júpiter y Saturno. Había siete cielos y siete esferas de estos planetas; en todos los monumentos de Mitra hay siete altares o piras, consagrados a los siete planetas, al igual que las siete lámparas del candelabro de oro en el Templo”.
Clemens de Alejandría, en su Stromata, y Philo Judaeus nos asegura que estos representaban los planetas. Para volver a su fuente en el Infinito, el alma humana, sostenían los antiguos, tenía que ascender, como había descendido, a través de las siete esferas.
La Escalera por la que vuelve a ascender tiene, según Marsilius Ficinus en su comentario sobre “La Enéada” de Plotino, siete grados o escalones; y en los Misterios de Mitra, llevados a Roma bajo los emperadores, la escalera, con sus siete rondas, era un símbolo que se refería a este ascenso por las esferas de los siete planetas. Jacob vio a los Espíritus de Dios ascender y descender sobre él; y por encima de ella la Deidad misma.
Los Misterios Mitraicos se celebraban en cuevas, donde se marcaban puertas en los cuatro puntos equinocciales y solsticiales del Zodíaco; representaban las siete esferas planetarias que las almas deben atravesar para descender del cielo de las estrellas fijas a los elementos que envuelven la tierra; también se marcaron siete puertas, una para cada planeta, por las que pasaban al descender o al regresar. Aprendemos esto de Celso en “Orígenes”, indicando que la imagen simbólica de este pasaje entre las estrellas, usada en los Misterios Mitraicos, era una escalera que iba de la Tierra al Cielo, dividida en siete escalones o etapas, cada una de las cuales era una puerta, y en la cima una octava, el de las estrellas fijas.
El símbolo era el mismo que el de las siete etapas de Borsippa, la pirámide de ladrillo vitrificado, cerca de Babilonia, construida con siete capas, cada una de un color diferente.
En las ceremonias mitraicas, el candidato pasaba por siete etapas de iniciación, muchas pruebas terribles, y de estas, la escalera alta con siete rondas o escalones era el símbolo. Los cuerpos celestes, el cielo, las estrellas y los demás elementos divinos siempre aspiran a ascender. El alma que llega a la región donde habita la mortalidad tiende hacia los cuerpos terrestres y se considera que muere.
Nadie, dice Macrobio, “se sorprenda de que hablemos con tanta frecuencia de la muerte de esta alma, que sin embargo llamamos inmortal. No es anulada ni destruida por tal muerte, sino simplemente debilitada por un tiempo; y por ello no pierde su prerrogativa de inmortalidad; porque después, liberada del cuerpo, cuando ha sido purificada de las vicios-manchas contraídas durante esa conexión, se restablece en todos sus privilegios y regresa a la morada luminosa de su inmortalidad”.
El alma en el cielo sufre la muerte simbólica después de completar su viaje para renacer nuevamente como un alma nueva para comenzar otro descenso hacia la tierra. Comienza el nuevo ciclo. Entonces, las teorías científicas de los antiguos, expuestas en los Misterios, en cuanto al origen del alma, su descenso, su estancia aquí abajo y su regreso, no eran una mera contemplación estéril de la naturaleza del mundo y de los seres inteligentes que existen allí. No eran una vana especulación sobre el orden del mundo y sobre el alma, sino un estudio de los medios para llegar al gran objetivo propuesto, el perfeccionamiento del alma; y, como consecuencia necesaria, la de la moral y la sociedad.
La Tierra, para ellos, no era el hogar del Alma, sino su lugar de exilio. El cielo era su hogar y allí estaba su lugar de nacimiento. Hacia él, debería volver los ojos incesantemente. El hombre no era una planta terrestre. Sus raíces estaban en el cielo. El alma había perdido sus alas, obstruida por la viscosidad de la materia. Los recuperaría cuando se liberara de la materia y comenzara su vuelo ascendente.
Parece ser una materia como la describe San Pablo: el principio de todas las pasiones que perturban la razón, engañan la inteligencia y manchan la pureza del alma. Los Misterios enseñaron al hombre cómo debilitar la acción de la materia sobre el alma, para restaurar a esta última su dominio natural. Y para que las manchas contraídas no continuaran después de la muerte, se utilizaron lustras, ayunos, expiaciones, maceraciones, continencias y sobre todo iniciaciones.
Muchas de estas prácticas fueron al principio meramente simbólicas, signos materiales que indicaban la pureza moral que se requería de los Iniciados; pero luego llegaron a ser consideradas como verdaderas causas productivas de esa pureza.
El efecto de la iniciación debía ser el mismo que el de la filosofía, para purificar el alma de sus pasiones, para debilitar el imperio del cuerpo sobre la porción divina del hombre, y para darle aquí abajo una felicidad anticipatoria de la felicidad y de la visión futura de los Seres Divinos.
Tal vez por eso Proclo y los demás platónicos enseñaron “que los Misterios y las iniciaciones apartaban las almas de esta vida mortal y material, para reunirlas con los dioses, disipando para los adeptos las sombras de la ignorancia por los esplendores de la Deidad”.
Cicerón dice que el alma debe ejercitarse en la práctica de las virtudes si quiere regresar rápidamente a su lugar de origen. Debe, mientras está aprisionada en el cuerpo, liberarse de él por la contemplación de seres superiores, y de alguna manera divorciarse del cuerpo y los sentidos. Aquellos que permanezcan esclavizados, subyugados por sus pasiones y violando las leyes sagradas de la religión y la sociedad, volverán a ascender al Cielo, solo después de haber sido purificados a través de una larga sucesión de edades.
El Iniciado debía emanciparse de sus pasiones y liberarse de las trabas de los sentidos y de la materia, para poder elevarse a la contemplación de la Deidad, o de esa luz incorpórea e inmutable en la que viven y subsisten las causas de las naturalezas creadas.
“Debemos”, dice Porfirio, “huir de todo lo sensual, para que el alma pueda reunirse fácilmente con Dios y vivir feliz con Él”.
Ésta es la gran obra de la iniciación, según Hierocles:
“Recordar al alma lo que es verdaderamente bueno y bello, y familiarizarlo con ella y lo suyo propio, para librarla de los dolores y males que padece aquí abajo, encadenada en la materia como en una prisión oscura; para facilitar su regreso a los esplendores celestiales, y para establecerla en las Islas Afortunadas, restaurándola a su primer estado. Así, cuando llegue la hora de la muerte, el alma, liberada de sus vestiduras mortales, que deja como legado a la tierra, se elevará alegremente a su hogar entre las estrellas, para recuperar allí su antigua condición y acercarse hacia la naturaleza divina en la medida en que el hombre pueda hacerlo”.
Plutarco compara a Isis con el conocimiento y a Tifón con la ignorancia, oscureciendo la luz de la sagrada doctrina cuyo “resplandor ilumina el alma del Iniciado”. Ningún don de los dioses, sostiene, es tan precioso como el conocimiento de la Verdad y el de la Naturaleza de los dioses, en la medida en que nuestras limitadas capacidades nos permitan elevarnos hacia ellos. Los valentinianos lo llamaron la LUZ de la iniciación.
El Iniciado, dice Psellus, se convierte en Época, cuando se le admite ver las luces divinas.
Clemens de Alejandría, imitando el lenguaje de un Iniciado en los Misterios de Baco, invita a este Iniciado, a quien llama ciego como Tiresias, a venir a ver a Cristo, quien resplandecerá en sus ojos con mayor gloria que el Sol, exclamando:
“¡Oh Misterios verdaderamente santos! ¡Oh, pura Luz! ¡Cuando la antorcha de los Dadoukos brilla, el Cielo y la Deidad se muestran ante mis ojos! ¡Soy iniciado y me vuelvo santo!”
Este sería el verdadero objeto de la iniciación VER, es decir, tener concepciones justas y el conocimiento. El Iniciado, convertido en Época, se llamaba Vidente. “¡Salve, luz recién nacida!”, los Iniciados clamaban en los Misterios de Baco.
Se consideró que tal era el efecto de la iniciación completa. Alumbraba el alma con rayos de la Divinidad, y se convirtían en el ojo con el que, según los pitagóricos, se contempla el campo de la Verdad, en sus abstracciones místicas, en las que se eleva por encima del cuerpo, cuya acción sobre él, anula momentáneamente, para volver a entrar en sí mismo, y poder ocuparse enteramente de la mirada de la Divinidad, y los medios de llegar a parecerse a ella, debilitando así el dominio de los sentidos y las pasiones sobre el alma, y como estaba liberando a esta última de una sórdida esclavitud, y mediante la práctica constante de todas las virtudes, activas y contemplativas, nuestros antiguos hermanos se esforzaron por capacitarse para volver a la tierra desde el seno de la Deidad.
BIBLIOGRAFÍA:
El Jardín de la Virtud (La Masonería como una disidencia cristiana del S. XIX)
Morals and Dogma, Albert Pike, 1871
Masonic Astronomy and The Royal Arch of The Heavens