El dios del sol nace de una roca; se le representa emergiendo completamente formado como un niño o joven, a veces desnudo, con un gorro frigio, empuñando una antorcha y una daga.
Otras veces, es mostrado disparando una flecha a una roca, que mágicamente produce agua. Mitra también caza un gran toro: lo merodea, persigue, monta, guía, arrastra e incluso carga al toro sobre sus hombros. Parece ser que el culto central es la matanza de toros (tauroctonía): se muestra a Mitra sujetando al toro con su rodilla izquierda y clavándole una daga en el cuello con la mano derecha mientras fija al espectador con una expresión de “gracia fácil” o “dolor y compasión”. Casi siempre está acompañado en este acto por un perro, un escorpión y una serpiente, y a veces un león, que parecen alimentarse de el toro, cuya cola agitada o sangre brotando a menudo se representa como tallos de granos florecientes.
El acto central de Mitra de matar al toro es una transfiguración, transformación o renacimiento, no simplemente una escena de matanza y destrucción sin sentido.
Los pueblos antiguos no se sentían atados por credos fijos y podían adorar a múltiples dioses sin conflicto o contradicción. El culto de Mitra parece no haber estado unificado; sin doctrina definida y su sincretismo confuso de dioses y símbolos, su debilidad quedó evidente ante los ataques cristianos.
Rara vez se describen las iniciaciones y son difíciles de interpretar. Algunas fuentes cristianas sugieren que los rituales eran muy duros, pero son notas de escritores que rechazaban el culto y además podrían ser exageradas.
Muchas de las teorías sobre la iniciación se han centrado en una sospechada estructura de 7 grados, atestiguados por la iconografía en algunos mithraeum, como el piso de mosaico en el Mithraeum de Felicissimus en Ostia, cerca de Roma. Algunos eruditos consideran que los grados son omnipresentes en el culto, mientras que otros sugieren que solo se aplicaban en ciertas áreas, o solo a los sacerdotes.
Se supone que el ritual mitraico de alguna manera guiaba al participante en un viaje a través de las estrellas para experimentar la salvación del alma. Algunos investigadores han asimilado la identidad de Mitra con el cielo o el cosmos (Weiss); la tauroctonía como una especie de reloj astral o como codificación de las matemáticas de precesión equinoccial (Ulansey). Geertz sostiene que la religión comprende una cosmovisión y un ethos que interactúan, formando una “gestalt” que establece un sentido fundamental de significado numinoso y realidad experimentada, sólo secundariamente convertida en una ética o metafísica consistente.
La religión del culto de Mitra floreció en el Imperio Romano desde el siglo I d.C. hasta el IV d.C.; desapareció con el triunfo del cristianismo. Su ritual es enigmático, porque solo han llegado imágenes iconográficas y algunos epígrafes breves, en gran parte poco informativos, haciendo referencia a mismo.
No existen fuentes primarias de información, pero en esta exposición nos apoyamos en un trabajo de Manfred Clauss, con la interpretación propuesta por Roger Beck, basada en la teoría simbolista de Clifford Geertz, de gran valor.
Sus primeros seguidores fueron soldados, ciudadanos comunes, esclavos y funcionarios administrativos de bajo rango. Los historiadores creyeron que el culto no admitía mujeres, pero una referencia textual de Porfirio de Tiro, el filósofo neoplatónico del siglo III d.C., dice: “Así, los iniciados que participan en sus ritos [los Misterios de Mitra] se llaman leones, las mujeres hienas y los criados cuervos”, (Porfirio, De Abstinentia ab esu animalium 4.16.3).
Todo lo que sabemos sobre el mitraísmo proviene de los artilugios e iconografía encontrados en las ruinas de los templos, mithraeum: habitación pequeña de lados cuadrados, por lo general menos de 10 metros a lo largo de cualquier pared, con tendencia a tener techos abovedados, algunos incluso tallados en la roca. Su estructura común básica era un pasillo central, flanqueado por podios elevados a cada lado, sobre los cuales se conjetura se seguía el culto sentado o reclinado. Cada mitreo tenía una imagen de culto pintada con colores brillantes de Mitra matando al toro, ya sea en bajorrelieve o, a veces, como una escultura de pie. Se caracterizan por esta pieza central que se llamó tauroctonía.
Parece ser que los efectos de iluminación también eran importantes, por las muchas lámparas descubiertas en las ruinas; algunas imágenes tenían nichos para velas, diseñadas para que pudieran brillar en la oscuridad de la “cueva” de Mitra.
Algunos creen que la tauroctonía es en realidad un mapa celeste codificado. Refuerza esta idea una imagen encontrada, en la que las estrellas cubren el manto azul de Mitra.
Los mitraístas también participaban en una comida sagrada con panes sin levadura que estaba marcada con una cruz. Esta observación ha llevado a muchos a creer que el cristianismo y el mitraísmo estaban conectados de alguna manera.
Los hermanos se reconocían unos a otros por los signos de la boca, la mano y la media luna. Los dos primeros signos fueron vocales y visuales, y el último era una cicatriz ritual. Por lo general, a los iniciados se les vendaban los ojos y luego se les asesinaba ritualmente para que pudieran renacer de nuevo.
Los historiadores indican que los Misterios estaban incrustados en la estructura social romana; el culto incluso parece apoyar las jerarquías sociales existentes.
Los soldados romanos la extendieron a los puestos fronterizos a lo largo de los ríos Danubio y Rin y el Muro de Adriano en Gran Bretaña.
¿Qué era el mithraeum para los romanos? Porfirio nos da la respuesta: “De manera similar, los persas [seguidores de Mitra] llaman al lugar una cueva donde introducen a un iniciado en los misterios, le revelan el camino por el cual las almas descienden y regresan. … Esta cueva tenía… la imagen del Cosmos que había creado Mitra, y las cosas que contenía la cueva, por su disposición proporcionada, le proporcionaron los símbolos de los elementos y climas del Cosmos. (Pórfido, En la cueva de las ninfas 6)”.
Este pasaje sugiere no solo que hubo una comprensión popular del mithraeum como “cosmos”, sino que también especifica la forma simbolista pertinente de pensar. Pero, ¿cómo concebía el cosmos la sociedad romana?
Clauss escribe sobre la conocida cosmología de Aristóteles, con la Tierra inmóvil en el centro de siete esferas invisibles, una dentro de la otra, cada una de las cuales alberga un planeta visible: la Luna, Mercurio, Venus, Sol, Marte, Júpiter y Saturno. Se creía que el alma humana descendía a través de estas esferas para nacer. Esta cosmovisión cosmológica está simbolizada en el mithraeum, una habitación oscura parecida a una cueva, más bien como la bóveda de las estrellas, en la que extraños efectos de iluminación iluminan representaciones del sol, la luna y las estrellas, y un sistema de siete grados refleja las siete esferas celestes. Para explicar los animales y otra iconografía existían las asociaciones simbólicas grecorromanas populares entre los planetas, los dioses y sus narrativas míticas. La tauroctonía no representa simplemente a un hombre matando a un toro; retrata a un hombre matando a un toro, acompañado de un escorpión, un perro, una serpiente y, a veces, un león y un cuenco, todos los cuales eran representaciones antiguas de las constelaciones del zodíaco.
El ethos interactúa con la cosmovisión: Un participante podría experimentar el significado al nivel de la historia sagrada de Mitra, de la cosmovisión cosmológica, del ethos terrenal y del destino de las almas humanas. La tauroctonía, por ejemplo, parece implicar un sacrificio del toro-luna por el dios sol, una experiencia del “camino por el cual las almas descienden y regresan” (Porfirio, En la cueva de las ninfas 6).
Su iconografía simbólica ejemplifica la manera en que el pensamiento mítico puede o usualmente está estructurado.
Si interpretamos los frescos de Santa Prisca o los mosaicos del mitraeum de Felicissimus en Ostia, observamos que cuanto más cerca del niqueo el iniciado al culto se reclinaba, mayor era su calificación. En el mitraeum de Santa Prisca, ubicado en la Roma metropolitana, podría haber habido una afluencia cada vez mayor de aspirantes e iniciados, lo que obligó a la comunidad mitraica a mantener la jerarquía lo más clara y visible posible.
En la provincia de Londinium y en la zona rural de Carrawburgh, la afluencia de nuevos iniciados no habría sido tan profunda como en Roma; la comunidad dentro de un contexto provincial o rural podría haber sido más estable a largo plazo.
Ritual y Jerarquía en el Misterio de Mitra
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