Comenzó siendo un pequeño culto local pero se expandió gradualmente a Atenas y luego circuló por toda Grecia. Incluso llegó a Roma en el siglo I d.C.
Su red finalmente se extendió por todo el Imperio Romano. Existieron desde el 1600 a. C. – 392 d. C.: el emperador cristiano Teodosio cerró el santuario y abolió sus rituales, cuando observó que los ritos antiguos inspiraban resistencia al cristianismo y a la “verdad” de Cristo.
A medida que el cristianismo ganaba más adeptos y poder, los rituales paganos fueron sistemáticamente eliminados, aunque la nueva fe se apropió de los significados centrales, la iconografía y el simbolismo, transformándolos para apoyar la fe en Jesucristo como el mesías.
Los antiguos sitios ritualísticos y de aprendizaje paganos fueron abandonados, destruidos o convertidos en iglesias a lo largo de los siglos IV y V de nuestra era.
El templo de Deméter y todos los lugares sagrados de Eleusis fueron saqueados por los cristianos arrianos con Alarico, rey de los godos, en su invasión del 396 d.C., dejando solo ruinas y escombros donde una vez personas del mundo antiguo se habían reunido para experimentar las verdades de la vida, la muerte y la promesa de renacimiento.
Los misterios de Eleusis, se encontraban entre las sociedades secretas más prestigiosas del mundo grecorromano; supuestamente poseían los secretos sobre el dolor del óbito.
Los iniciados juraban guardar el secreto, bajo pena de muerte, de los detalles del ritual. Los candidatos pasaban por un proceso de iniciación, una odisea espiritual que duraba un año. Este proceso terminaba en Eleusis, una pequeña ciudad en las afueras de Atenas. El último día, se les pedía que recorrieran el Camino Sagrado desde Atenas hasta “Telesterion”, un anfiteatro subterráneo; una caminata de 14 millas bajo el sol ardiente, interrumpida por oraciones a Deméter, la diosa de la fertilidad. Luego, bebían kykeon, un brebaje sagrado con alucinógenos que les proporcionaban la iluminación necesaria.
En total oscuridad, esperaban en Telesterion a que comenzara el gran misterio. De repente se encendía un gran fuego. Entonces los iniciados comenzaban a bailar y se volvían inmortales al final de la noche: nunca más temerían a la muerte.
De la misma manera que Perséfone baja a la tierra de los muertos y regresa a la de los vivos cada año, así cada iniciado morirá solo para volver a vivir en otro plano de existencia o en otro cuerpo.
La historia de Deméter y Perséfone es el mito más significativo de la antigua Grecia: una visión de la vida eterna y el triunfo sobre la muerte. Kore, la hija de Deméter (diosa de la naturaleza), fue secuestrada y, según algunos relatos, violada por Hades, señor del inframundo. Deméter la buscó por toda la tierra en vano, y finalmente se detuvo junto a un pozo en la ciudad de Eleusis. Allí, disfrazada de anciana, cuidó del hijo de la reina, bautizándolo todas las noches en fuego para que fuera inmortal. Deméter le enseñó al hijo de la reina, Triptolemos, el arte de la agricultura. Zeus, rey de los dioses, persuadió a Hades para que devolviera a Kore a su madre ya que, por el dolor de Deméter, las cosechas estaban muriendo, la gente pasaba hambre y los dioses no recibían su tributo acostumbrado.
Hades accedió, pero había engañado a Kore para que comiera algunas semillas de granada y, si alguien comía en la tierra de los muertos, se quedaba con los muertos. Sin embargo, como solo había comido un poco, pactaron que pasaría la mitad del año con Hades en el inframundo y la otra mitad con su madre en la tierra.
Kore emergió del inframundo como Perséfone (‘la que trae la perdición’) la Reina de los Muertos y, mientras permanecía en la tierra, Deméter hacía que el mundo fuera fructífero mientras que, cuando Perséfone estaba en el inframundo, las plantas se marchitaban y morían; así nacieron las estaciones.
Tal vez, lo más importante sea que el mito reflejaba el concepto de transformación y la naturaleza cíclica de la vida. La existencia no termina con la muerte porque no hay muerte; solo el cambio de un estado a otro.
Los rituales se realizaban dos veces al año: los Misterios Menores, tenían lugar en la primavera, y los Misterios Mayores, en los que participaban aquellos que habían sido purificados, en septiembre.
Caminaban por el Camino (llamando a Kore) recreando la búsqueda de Deméter a su hija perdida. En Eleusis descansarían junto al pozo junto al que se había sentado la madre, ayunarían y luego tomarían una bebida de cebada y menta llamada Kykeon. Se ha sugerido que esta bebida contenía el hongo psicotrópico cornezuelo que intensificaba la experiencia, ayudando a transformar al iniciado. Después de beber Kykeon, los participantes entraban en el Telesterion.
Lo más probable es que dentro se produjera una recreación simbólica de la muerte y el renacimiento de Perséfone. Los que entraban salían a la mañana siguiente radicalmente cambiados. Prácticamente todos los pensadores y escritores importantes de la antigüedad fueron iniciados en los Misterios.
Platón, un iniciado (como lo fue Sócrates antes que él) menciona los Misterios en el “Fedón, su famoso diálogo sobre la inmortalidad del alma: “nuestros misterios tenían un significado muy real: el que ha sido purificado e iniciado morará con los dioses”.
En el “Mito de Er”, el último capítulo de “La República” de Platón, un guerrero es asesinado en batalla y va al más allá, pero a diferencia de los demás que lo acompañan, no bebe de las aguas del río Leteo. Vuelve a la vida y les cuenta a sus compañeros lo que vio en el otro mundo y cómo es la muerte.
Deja en claro que la muerte no es el final de la vida, sino solo el comienzo de otra parte del viaje. Curiosamente, Platón nunca presenta esta historia como un “mito”, como una ficción, sino que la trata como un relato fáctico, es probablemente un reflejo de la visión que se recibió de los Misterios. Según este relato, ¿qué es la muerte? La muerte es una oportunidad. Es también una prueba.
Plutarco, en el escrito a su esposa sobre la muerte de su hija, dice: “Debido a esas promesas sagradas y fieles dadas en los misterios … lo mantenemos firmemente como una verdad indudable de que nuestra alma es incorruptible e inmortal. Cuando un hombre muere, es como aquellos que son iniciados en los misterios. Toda nuestra vida es un viaje por caminos tortuosos sin salida. En el momento de cortarlo, vienen los terrores, el miedo estremecedor, el asombro. Luego una luz que se mueve a encontrarte, prados puros que te reciben, cantos y danzas y apariciones santas”. Esta descripción es bastante similar al informe dado por Er en su relato.
Cicerón escribe: “Nada es más alto que estos misterios … no solo nos han mostrado cómo vivir con alegría, sino que nos han enseñado a morir con una mejor esperanza”.
El historiador del siglo XX, William James Durant afirma sobre los misterios: “En este éxtasis de la revelación … sintieron la unidad de Dios, y la unidad de Dios y el alma; fueron levantados del engaño de la individualidad y conocieron la paz de la absorción en la deidad”.
La escritora y profesora Waverly Fitzgerald resume la experiencia: “Se dijo de aquellos que fueron iniciados en Eleusis que ya no temían a la muerte y parece que este mito confirma la visión cíclica de la vida central en la espiritualidad pagana: que la muerte es parte del ciclo de vida y siempre va seguida un renacimiento”.
Cada testimonio antiguo refleja este mismo entendimiento y cada uno tiene el mismo tono de liberación iluminada del miedo a la muerte.
Adoptan un nuevo significado de la vida. Los iniciados reconocían que sus vidas tenían un propósito eterno y que no solo vivían para morir. La creencia en la transmigración de las almas, la reencarnación, parece haber sido fundamental para la visión de los Misterios y esto proporcionó a las personas una sensación de paz, por que tendrían otra oportunidad, muchas otras oportunidades, de experimentar la vida en la tierra en otras formas.
Es muy probable que los Misterios estuvieran influenciados por creencias religiosas egipcias que entendían la muerte como una transición a otra fase de la existencia, no el final de la vida.
Los egipcios habían mantenido esta convicción desde, por lo menos, el Período Dinástico Temprano (3150 a C.- 2613 a. C.). El contacto entre las dos culturas a través del comercio propició que este entendimiento egipcio contribuyera a una interpretación más profunda de la historia de Demeter y Perséfone y la visión de los Misterios.
Aunque el credo egipcio enfatizaba la vida después de la muerte ideal en el Campo de Juncos, un paraíso reflejo de la vida en la tierra, también reconocía la realidad espiritual de la reencarnación, al igual que la mayoría de las religiones precristianas.
El tiempo se consideraba cíclico, no lineal, y uno podía reconocer el patrón del universo a través de las estaciones cambiantes y comprender que, así como los árboles, la hierba y las flores morían en una estación y volvían a la vida en otra, también lo harían los seres humanos.
Los misterios de Eleusis se diferenciaban de la práctica religiosa convencional en que los iniciados experimentaban de primera mano lo que otros solo escuchaban en los templos.
El culto tradicional a los dioses se basaba en historias contadas sobre cómo funcionaba el universo, la voluntad de los dioses y lo que habían hecho esos dioses.
Para saber más:
“Las iniciaciones: ceremonias públicas y ritos secretos”, Mircea Eliade en su libro “Historias de las creencias y las ideas religiosas”.
Los Misterios de Eleusis: Una solución al enigma de los Misterios:
Los misterios de Eleusis: significado y ritual / Fernando García Romero: